«آدم»
تراودني فكرةٌ مفادها أن الله حين سوّى آدم من طين، أبقاه برهةً من الدهر قبل أن ينفخ فيه من روحه؛ فطافت به الملائكة والشياطين، يضجّ كلٌّ منهما بما يشاء، فكان ذلك أول درس لآدم في فن «الإنصات». ثم تلتها مرحلةٌ ثانية، عُرضت عليه فيها الكائنات والأشياء مجرّدةً من أسمائها، ليتعلم كيف يغوص في جوهرها و«يُفكّر». وحين اكتمل وعيه، نفخ الله فيه الروح وعلّمه الأسماء كلها؛ ليملك ناصية البيان، فيخطّ «كلمةً»، ويبني موقفًا.
على هذا الثالوث المقدس تقوم حياة الإنسان، ولا يظفر بالحقيقة إلا من وصل أضلاع هذا المثلث بخيط الروح.
لكن ماذا لو تاه الإنسان في صخب الضجيج، وفقد بصره وبصيرته؟ حينها لن يرى في هذه الدنيا إلا مشاهد عبثية؛ كلبا يُكافأ على خيانته، وعصًا تتأرجح بين القهر والكرامة، وديكًا يبكي جناحيه في حانة الغراب!.
«الكلب»
طالما أدهشني استماتة صاحب الدار في الإبقاء على «كلبه»، رغم أنه يسطو على «الدجاج» ويلتهمه! وحين أمعنتُ النظر، أدركتُ أن دهاء صاحب الدار يفوق سذاجة المطالبين بطرد الكلب؛ فالتفريط في «دجاجةٍ» أهون في ميزان المصالح من خسارة «كلبٍ» حارسٍ لا يكلّ ولا يملّ من النباح، لا في وجه الغرباء فحسب، بل في وجوه بني جلدته أيضًا.
«العصا»
لستُ أدري سرّ تلك القدسية التي تحفّ «بالعصا»، ولا كنه رمزيتها العميقة التي جعلتها تتردد في القرآن الكريم اثنتي عشرة مرة. كنتُ أدرك بعض مآربها، وكما أبغضتها سوطًا، عشقتها رايةً.
«الديك»
وما ذاك إلا ديكُ شاربِ خمرةٍ
نديمُ غرابٍ لا يملُّ الخوابيا
فلما استقلَّ الصبحُ نادى بصوتهِ
ألا يا غرابُ هل رددتَ ردائيا؟
يروي «الأصمعي» في تفسير هذه الأبيات أسطورةً تختزل المأساة: «زعمت العرب في سالف الأزمان أن الديك كان ذا جناحين يحلّق بهما، بينما كان الغراب كسيحًا لا يبرح مكانه. وتصادف أن تنادما ذات ليلةٍ في حانةٍ يعاقران الخمر حتى نفد شرابهما؛ فقال الغراب للديك: أعِرني جناحيك لأطير وآتيك بالمزيد. فأعاره الديك جناحيه، فحلّق الغراب في الأفق ولم يعد أبدًا، ومنذ تلك الليلة، لم يكفّ الديك عن الصياح نادبًا حظه».
لو ألقى آدمُ «العصا» من يده، لافترس الكلبُ «الديكَ»، واستباح الغرابُ «الدجاجَ».
