ملف الإرهاب الإخواني كيف تشكلت جذور العنف المسلح

النظام الخاص واغتيالات الخازندار والنقراشي.. محطات مبكرة في تاريخ القتل السياسي

كتابات سيد قطب ومفاهيم الحاكمية والجاهلية.. تأثيرات فكرية تجاوزت حدود الجماعة

السجون المصرية شهدت تبلور تنظيمات مستقلة تبنت التكفير والتمرد المسلح

لا يمكن فهم تاريخ العنف المسلح في مصر خلال النصف الثاني من القرن العشرين بمعزل عن التجربة المبكرة لجماعة الإخوان المسلمين، التي جمعت منذ سنوات تأسيسها الأولى بين العمل الدعوي والاجتماعي، والطموح السياسي، وبناء تشكيلات تنظيمية ذات طابع شبه عسكري. فقد ارتبط اسم الجماعة في أربعينيات القرن الماضي بإنشاء ما عُرف باسم النظام الخاص، وهو جهاز سري مسلح تورط عناصر منه في عمليات عنف واغتيالات سياسية، كان أبرزها اغتيال القاضي أحمد الخازندار ورئيس الوزراء محمود فهمي النقراشي عام 1948.

ولم يتوقف تأثير هذه التجربة عند حدود المواجهة بين الجماعة والدولة في عهد حسن البنا، بل امتد إلى مراحل لاحقة، مع ظهور أفكار سيد قطب في خمسينيات وستينيات القرن الماضي، ثم خروج مجموعات مسلحة وتكفيرية من بيئة السجون والحركة الإسلامية في السبعينيات، من بينها جماعة شكري مصطفى المعروفة إعلاميًا باسم “التكفير والهجرة”، وتنظيم الفنية العسكرية بقيادة صالح سرية وغيرهما من التنظيمات العنقودية التي انزوت فترة ثم ظهر جيل جديد منها بعد أحداث 25 يناير وثورة 30 يونيه كحركة حسم ولواء الثورة.

وتكشف هذه المحطات عن مسار تاريخي متشابك، لا يقوم على افتراض أن كل من انتمى إلى الجماعة أو تأثر بأفكارها مارس العنف، ولا أن كل التنظيمات المسلحة اللاحقة كانت أفرعًا إدارية تابعة لها، لكنه يوضح كيف أسهمت بعض النصوص والأفكار والخبرات التنظيمية للجماعة في توفير بيئة ملائمة لظهور تيارات تبنت التكفير والعمل المسلح، وكيف ظل ملف العنف حاضرًا في تاريخ الجماعة رغم اختلاف مواقف قياداتها ومراحلها.

حسن البنا.. الجهاد بين الخطاب الدعوي والتكوين العسكري

تأسست جماعة الإخوان المسلمين في الإسماعيلية عام 1928 بقيادة حسن البنا، وبدأت نشاطها باعتبارها حركة دعوية واجتماعية تستهدف إصلاح المجتمع وفق تصورها الإسلامي. لكن تطور الجماعة خلال الثلاثينيات، وانتقال مركز نشاطها إلى القاهرة، صاحبه توسع في العمل السياسي وتشكيل هياكل تنظيمية أكثر تعقيدًا، بالتوازي مع تصاعد خطابها بشأن الجهاد ومواجهة النفوذ الأجنبي وإقامة نظام حكم يستند إلى الشريعة.

وتقدم رسالة “الجهاد” لحسن البنا أحد النصوص الأساسية لفهم تصوره للعلاقة بين الدعوة والقوة من وجهة نظره هو وليس من وجهة نظر الشرع، فالرسالة لا تتناول الجهاد باعتباره مفهومًا تعبديًا أو دفاعيًا فحسب، بل تضعه ضمن برنامج متدرج لتحقيق أهداف الجماعة، وتستخدم لغة تعبوية تتحدث عن الاستعداد والتضحية والقتال من أجل الجماعة باعتبارها جماعة المسلمين، وغيرها في فسطاط الكافرين المحاربين لدين الله، وقد أسهم هذا الخطاب، إلى جانب طبيعة التنظيم المغلق والانضباط الداخلي، في تشكيل تصورات لدى قطاعات من الأعضاء بشأن مشروعية امتلاك القوة واستخدامها في الصراع السياسي.

وقد بدأ الجهاز الخاص نشاطه العنيف بصورة محدودة في أوائل الأربعينيات، قبل أن تتصاعد عملياته في النصف الثاني من العقد نفسه. وترصد الوقائع تورط عناصر من الجهاز في اغتيال القاضي أحمد الخازندار، ثم اغتيال النقراشي، فضلًا عن تفجيرات واعتداءات أخرى ارتبطت بالصراع السياسي في تلك المرحلة.

ولم تكن الجوالة والكشافة مجرد أنشطة رياضية واجتماعية منفصلة عن البناء التنظيمي؛ فقد حملت بعض أنشطتها طابعًا انضباطيًا واستعراضيًا شبه عسكري، بينما مثّل النظام الخاص انتقالًا أكثر وضوحًا إلى العمل السري المسلح. وأصبح هذا الجهاز، الذي ارتبط اسمه بعبد الرحمن السندي، أحد أكثر الملفات حساسية في تاريخ الجماعة، بسبب ما نُسب إلى عناصره من عمليات اغتيال وتفجير وتخريب.

النظام الخاص.. من السرية التنظيمية إلى الاغتيالات السياسية

برز النظام الخاص بوصفه الجناح السري المسلح للجماعة في مرحلة اتسمت بتصاعد الصراع ضد الاحتلال البريطاني، واحتدام التنافس السياسي داخل مصر. وقد شارك بعض أعضائه في حرب فلسطين عام 1948، لكن نشاطه لم يقتصر على مواجهة القوات الإسرائيلية، بل امتد إلى الداخل المصري، حيث نفذ عناصر منه عمليات استهدفت شخصيات ومؤسسات اعتُبرت خصومًا للجماعة.

وكان اغتيال المستشار أحمد الخازندار في 22 مارس 1948 من أبرز تلك العمليات، فقد أطلق عنصران من المنتمين إلى النظام الخاص النار عليه أثناء توجهه إلى مقر عمله، بعد صدور أحكام قضائية في قضايا اتصلت باعتداءات على جنود بريطانيين، وأصبحت الجريمة علامة فارقة في العلاقة بين الجماعة والقضاء، لأنها نقلت الخلاف السياسي والتنظيمي إلى استهداف قاضٍ بسبب أحكام أصدرها أثناء أداء وظيفته.

ثم جاءت قضية ضبط عناصر من النظام الخاص في منطقة الوايلي فيما عرف بقضية “السيارة الجيب”، وبحوزتهم أسلحة ومتفجرات، والتي كانت سببًا في كشف الجهاز السري، لتزيد من حدة المواجهة مع الحكومة. وفي 8 ديسمبر 1948 أصدر رئيس الوزراء محمود فهمي النقراشي قرار حل الجماعة، مستندًا إلى اتهامات تتعلق بالنشاط السري المسلح وتهديد الأمن العام.

وبعد أقل من ثلاثة أسابيع، وتحديدًا في 28 ديسمبر 1948، اغتيل النقراشي داخل مبنى وزارة الداخلية على يد عبد المجيد حسن، الذي كان من عناصر النظام الخاص. وتعرض رئيس الوزراء لإطلاق النار أثناء دخوله المبنى، في عملية هزت الحياة السياسية المصرية، وفتحت الباب أمام حملة واسعة ضد الجماعة.

ولم تنتهِ المواجهة عند اغتيال النقراشي؛ ففي يناير 1949 وقع تفجير بمحكمة الاستئناف في القاهرة، ضمن سلسلة من أعمال العنف التي زادت من حالة الاضطراب. وبعد ذلك اغتيل حسن البنا في فبراير 1949، في عملية نسبت إلى عناصر أمنية أمام المقر العام للشبان المسلمين في شارع الملكة نازلي (رمسيس حاليا)، لتدخل الجماعة مرحلة جديدة من الصراع الداخلي وإعادة ترتيب القيادة.

مرشدو الجماعة.. بين إرث الجهاز السري ومحاولات ضبط العنف

بعد اغتيال حسن البنا، تولى حسن الهضيبي منصب المرشد العام عام 1951، ووجد نفسه أمام تنظيم يحمل إرثًا متناقضًا يتمثل في حركة واسعة الانتشار تمتلك شبكات دعوية واجتماعية، وفي داخل تاريخها جهاز سري مسلح ارتبط بعمليات اغتيال وصدامات مع الدولة، وجاءت المواجهة مع نظام الرئيس جمال عبد الناصر بعد ثورة يوليو 1952 لتفتح مرحلة جديدة، اتسمت بالاعتقالات والصدامات السياسية، ثم محاولة اغتيال عبد الناصر في ميدان المنشية بالإسكندرية عام 1954، التي اتهمت السلطات الجماعة بالوقوف وراءها، وأعقبها حظرها واعتقال أعداد كبيرة من أعضائها.

وفي مواجهة تصاعد الأفكار المتشددة داخل السجون، ارتبط اسم الهضيبي بكتاب “دعاة لا قضاة”، الذي استهدف مواجهة التوسع في تكفير المجتمع والحكام، وتأكيد أن مهمة الداعية هي الدعوة والإرشاد لا إصدار أحكام التكفير على الناس، وقد مثل الكتاب محاولة من قيادة الجماعة لوضع حدود فكرية أمام تيار متشدد أخذ يتشكل داخل بعض دوائرها، وإن لم ينهِ تأثير الأفكار الراديكالية التي انتشرت في بيئة السجون.

وتولى عمر التلمساني قيادة الجماعة بين عامي 1974 و1986، في مرحلة شهدت خروج عدد من المعتقلين وعودة النشاط التنظيمي، واتجهت الجماعة خلالها إلى إعادة بناء حضورها الاجتماعي والسياسي. وارتبطت هذه المرحلة بخطاب أكثر تصالحًا مع الدولة، وبمحاولات لإبعاد الجماعة عن المواجهة المسلحة المباشرة، من دون أن يعني ذلك انتهاء الخلافات الداخلية بشأن تراث العنف أو التخلي عن الهياكل التنظيمية المغلقة.

ثم تولى محمد حامد أبو النصر منصب المرشد بين عامي 1986 و1996، تلاه مصطفى مشهور من 1996 إلى 2002، ثم مأمون الهضيبي بين 2002 و2004، فمحمد مهدي عاكف من 2004 إلى 2010، ثم محمد بديع منذ 2010. وقد تعاقبت هذه القيادات في ظروف سياسية مختلفة، وتباينت مواقفها من المشاركة السياسية والعمل العام والمواجهة مع السلطة، لكن مسألة العنف ظلت مرتبطة بالنقاش حول طبيعة التنظيم وحدود العمل السري وميراث النظام الخاص.

سيد قطب.. من نقد المجتمع إلى إشكالية الحاكمية والجاهلية

مثلت كتابات سيد قطب مرحلة شديدة التأثير في تطور الفكر الراديكالي داخل الحركة الإسلامية المصرية. فقد انضم قطب إلى الإخوان في الخمسينيات، وأصبح أحد أبرز منظريها، قبل أن يعتقل في أعقاب أزمة 1954، ويقضي سنوات طويلة في السجن، ثم يعدم عام 1966 بعد إدانته في قضية تنظيم 1965،.

وتكتسب كتاباته الأخيرة، ولا سيما “معالم في الطريق”، أهمية خاصة في دراسة التحولات الفكرية التي شهدتها الجماعات المسلحة لاحقًا، فقد قدم قطب تصورًا للمجتمع المعاصر باعتباره واقعًا في الجاهلية، بسبب ابتعاده عن حاكمية الشريعة، واعتبر أن السيادة التشريعية المطلقة لله، وأن المجتمعات التي لا تحتكم إلى هذا المبدأ لا تحقق التصور الإسلامي للحياة، وهو ما أعاد فكرة الخوارج القدامى إلى المشهد بصورة عصرية وبكتابات أدبية تغري الشباب.

وتتجاوز خطورة هذه الأفكار، في قراءاتها المتشددة، مجرد النقد الأخلاقي أو السياسي للأنظمة القائمة؛ إذ يمكن أن تتحول إلى أساس لنزع الشرعية الدينية عن الدولة والمجتمع وإعطاء الجماعة شرعية الدولة، ثم تبرير الصدام معهما باعتباره مواجهة بين دولة كافرة محاربة ودولة مؤمنة تتمثل في الجماعة، أو بين معسكر الإيمان ومعسكر الجاهلية. ومن هنا أصبحت مفاهيم الحاكمية والجاهلية والمفاصلة من أكثر المفاهيم حضورًا في أدبيات الجماعات التي تبنت التكفير والعمل المسلح.

وقد ظهرت آثار هذا التأثير داخل السجون المصرية في ذلك الوقت، حيث تفاعلت أفكار قطب مع خبرات الاعتقال والصدام العنيف بين الدولة والإسلاميين. وأسهم هذا التفاعل في ظهور مجموعات تبنت تصورات أكثر تشددًا تجاه المجتمع والحكومة، ولم تعد ترى الإصلاح التدريجي أو العمل الدعوي التقليدي كافيًا لتحقيق أهدافها.

من السجون إلى التنظيمات الجديدة.. التكفير والهجرة

مع بداية السبعينيات، بدأت تظهر في مصر جماعات أكثر تطرفًا، استمد بعضها عناصره من خلفيات إخوانية، وتأثر بعضها الآخر بأفكار سيد قطب وتجربة السجون، وكان من أبرز هذه التنظيمات جماعة “المسلمين”، التي اشتهرت إعلاميًا باسم “التكفير والهجرة”، وقادها شكري مصطفى، الذي كان قد انتمى إلى الإخوان واعتقل عام 1965.

وبعد خروجه من السجن عام 1971، بدأ شكري مصطفى في تكوين جماعة مستقلة، تبنت أفكارًا تقوم على تكفير المجتمع، واعتبار مؤسسات الدولة والمجتمع القائمين خارجين عن الإسلام، والدعوة إلى اعتزال المجتمع والهجرة منه، ولم تكن الجماعة مجرد امتداد إداري للإخوان، لكنها نشأت في بيئة تأثرت بتجربة التنظيم والسجن وبالأفكار الراديكالية التي انتشرت بين بعض المعتقلين.

وكان شكري مصطفى عضوًا في الإخوان بمحافظة أسيوط قبل اعتقاله عام 1965، وقد تأثر داخل السجن بأفكار سيد قطب، ثم بدأ بعد الإفراج عنه في بناء تنظيمه الخاص.

وتحولت أفكار الجماعة إلى ممارسة عنيفة عندما اتجهت إلى اختطاف شخصيات واحتجاز رهائن، في محاولة للضغط على السلطات وإجبارها على الإفراج عن أعضائها المعتقلين، وكانت أخطر عملياتها اختطاف الدكتور محمد حسين الذهبي، وزير الأوقاف الأسبق، في يوليو 1977، بعد خلافات حادة بين الجماعة وبعض علماء المؤسسة الدينية، ورفض الذهبي أفكار التكفير والانعزال التي تبنتها.

وقد اختطف أعضاء الجماعة الذهبي من منزله، وطالبوا بالإفراج عن عناصرهم المعتقلين، قبل أن يقتلوه بعد احتجازه، وأثارت الجريمة صدمة واسعة في مصر، بسبب مكانة الذهبي العلمية والدينية، وبسبب استهدافه على خلفية موقفه الرافض للتطرف.

وأظهرت الجريمة انتقال بعض الأفكار التي نشأت داخل بيئة السجون إلى تنظيمات تتبنى التكفير الشامل والعنف المباشر، حتى ضد علماء الدين والمؤسسات الإسلامية الرسمية. ولم تكن جماعة شكري مصطفى تابعة تنظيميًا للإخوان في مرحلة نشاطها، لكنها ارتبطت بتاريخ الجماعة من خلال الخلفية التنظيمية لمؤسسها، والتجربة التي مر بها داخل السجون، والتأثر بأدبيات قطب.

وقد انتهت المواجهة باعتقال قيادات الجماعة، وإعدام شكري مصطفى وعدد من أبرز عناصرها عام 1978، بعد إدانتهم في قضية اختطاف الذهبي وقتله، وبذلك أصبحت القضية واحدة من أكثر الوقائع دلالة على مسار انتقال التطرف من التكفير النظري إلى العنف المسلح.

تنظيم الفنية العسكرية.. صلات إخوانية أم تنظيم مستقل؟

بعد أشهر قليلة من ظهور جماعة التكفير والهجرة، شهدت مصر واحدة من أخطر محاولات الانقلاب المسلح في تاريخها الحديث، عندما هاجمت مجموعة من الطلاب العسكريين والمدنيين الكلية الفنية العسكرية في 18 أبريل 1974، بقيادة الفلسطيني الأردني صالح سرية، بهدف الاستيلاء على الأسلحة والذخائر، ثم التحرك نحو مقر الاتحاد الاشتراكي حيث كان الرئيس أنور السادات يعقد اجتماعًا، والسيطرة على وسائل الإعلام وإعلان قيام نظام إسلامي جديد.

وأسفرت المواجهات عن مقتل 17 شخصًا وإصابة 65 آخرين، وفقًا لما أوردته تقارير صحفية ودراسات تناولت القضية. وكان التنظيم قد ضم طلابًا من الكلية الفنية العسكرية وكليات أخرى، إلى جانب مجموعات من الشباب في القاهرة والإسكندرية ومدن أخرى، وتبنى فكرة إسقاط نظام الحكم بالقوة، باعتبارها الطريق إلى إقامة الدولة الإسلامية التي تصورها أعضاؤه.

وتتطلب علاقة تنظيم صالح سرية بالإخوان قدرًا من التدقيق؛ فسرية لم يكن مجرد عضو عادي في الجماعة، بل كانت له خلفية في العمل الإسلامي التنظيمي، وارتبط اسمه باتصالات مع شخصيات إخوانية منهم زينب الغزالي الذي زارها عدة مرات، كما تشير روايات بعض المشاركين في التنظيم إلى أن عددًا من عناصره كانت لهم صلات سابقة بالجماعة، وأن بعض اللقاءات جرت عبر شخصيات معروفة داخل الحركة الإسلامية.

وتكشف هذه القضية عن جانب مهم من تطور العنف المسلح في مصر؛ فقد أصبحت الأفكار التي تأثرت بكتابات سيد قطب قابلة للتحول إلى تنظيمات مستقلة، تستقطب الشباب من دوائر إسلامية متعددة، وتتبنى الانقلاب المسلح باعتباره وسيلة للتغيير. وبذلك لم يعد العنف محصورًا في جهاز سري تابع لجماعة بعينها، بل بدأ ينتقل إلى مجموعات جديدة تمتلك هياكلها وقياداتها وخططها الخاصة.

من إرث العنف إلى التنظيمات الجهادية

لا يمكن النظر إلى جماعة التكفير والهجرة وتنظيم الفنية العسكرية باعتبارهما صورتين متطابقتين؛ فالأولى بنت مشروعها على تكفير المجتمع والاعتزال والهجرة، بينما اتجه الثاني إلى الاستيلاء على منشأة عسكرية ومحاولة إسقاط النظام بالقوة، لكنهما التقيا في نقطة أساسية، هي رفض شرعية النظام القائم، وتبني تصور يرى أن التغيير لا يمكن تحقيقه عبر العمل السياسي أو الدعوي التقليدي.

وقد أسهمت تجربة السجون خلال عهد عبد الناصر في تشكيل هذا المسار؛ إذ التقى أعضاء من خلفيات تنظيمية مختلفة، وتبادلوا الأفكار والتجارب، وظهرت بينهم قراءات أكثر تشددًا لمفاهيم الجاهلية والحاكمية والجهاد، وكان بعض هؤلاء قد انتموا إلى الإخوان قبل اعتقالهم، بينما لم تكن مجموعات أخرى مرتبطة بالجماعة تنظيميًا، لكنها تأثرت بكتابات منظريها أو بخبرات أعضائها السابقين.

وعلى كل فإن التنظيمات التي ظهرت في السبعينيات لم تكن جميعها امتدادات تنظيمية للإخوان، لكنها نشأت في سياق تاريخي وفكري تداخلت فيه آثار الصدام بين الجماعة والدولة، وأفكار الجماعة وسيد قطب، والتفاعلات داخل السجون، إلى جانب عوامل سياسية واجتماعية أخرى.